Imagen
Comentario de Karla E. General*
La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas presenta una oportunidad única y oportuna para que las naciones nativas redefinen o reafirmen sus relaciones con los Estados Unidos. Aunque el gobierno federal puso fin a la creación de tratados con naciones nativas en 1871, esto no debería limitar cómo las naciones nativas se relacionan con el gobierno federal hoy. La Declaración de la ONU, con su extensa declaración de derechos indígenas, es una herramienta que puede usarse para facilitar una nueva era de las relaciones indígenas en estado, una que incluye defender las obligaciones del tratado, cumplir las promesas y crear nuevos acuerdos de gobierno a gobierno legalmente exigible.
En pocas palabras, un tratado es un acuerdo entre dos naciones o soberanos. El artículo 37 de la Declaración de la ONU reconoce explícitamente el derecho de los pueblos indígenas a tener sus tratados, acuerdos y otros acuerdos constructivos con los estados reconocidos, observados y aplicados. Estados Unidos, inicialmente contemplando a las naciones nativas como soberanos internacionales preconstitucionales y extraconstitucionales, ratificó 370 tratados y ingresó en 45 más con naciones nativas entre 1778 y 1871. Los tratados sirvieron como la brújula moral y legal que debía guiar las interacciones entre los Estados Unidos y las naciones nativas.
Sin embargo, desde el período de fabricación de tratados, los Estados Unidos y las naciones nativas han desarrollado puntos de vista muy diferentes de lo que significan los tratados en la práctica. En 1870, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en el caso del tabaco Cherokee que una Ley del Congreso puede reemplazar las disposiciones del tratado. Un año después, el Congreso terminó formalmente la creación de tratados con naciones nativas. Desde entonces, Estados Unidos ha eliminado furiosamente los derechos y los tratados de los tratados, convirtiendo las promesas sagradas en palabras huecas. En su decisión de 1903 Lone Wolf v. Hitchcock, la Corte Suprema de los Estados Unidos incluso llegó a sostener que el Congreso tiene el poder de asignar la tierra de una tribu en violación de un tratado. Esta interpretación y estrechamiento de los derechos de los tratados se entiende claramente con el tratamiento internacional de los derechos del tratado, especialmente como se imaginó en la Declaración de la ONU y la Convención de Viena sobre la Ley de los Tratados.
En general, las naciones nativas que han hecho tratados consideran sus tratados como la base de su relación con los Estados Unidos, una relación de nación a nación basada en el respeto mutuo, la igualdad y la diplomacia. Por ejemplo, uno de los primeros tratados registrados entre una nación nativa y una nación europea, el tratado Kaswentah ("Dos filas"), hecho entre el Haudenosaunee ("personas de la casa larga", o seis naciones) y los holandeses en 1613, reconoce a las dos partes como iguales que no serán interferentes con los internos internos de la otra. Estados Unidos, como sucesor de los holandeses y Gran Bretaña, debe asumir las obligaciones del Tratado de Kaswentah con el Haudenosaunee.
Aunque Estados Unidos hizo diversos compromisos políticos y legales con las naciones nativas a través de la creación de tratados, las naciones nativas, desafortunadamente, no son ajenos a las violaciones de sus derechos de tratado. Muchas naciones nativas continúan luchando contra las invasiones en tierras y restricciones garantizadas por los tratados o incluso la negación completa de sus derechos de caza y pesca protegidos por el tratado tanto dentro como fuera de la reserva.
Para las 40 naciones nativas cerca de las fronteras internacionales, las restricciones para viajar dentro de sus propias patrias reconocidas pueden implicar los derechos de los tratados. Hoy, en el territorio de Akwesasne Mohawk, Akwesasronon ("Gente de Akwesasne") están severamente restringidos de viajar libremente por toda su tierra natal. El territorio de Akwesasne Mohawk es anterior a la formación de Estados Unidos y Canadá, y, como resultado, ha sido invadida por las fronteras internacionales, estatales, provinciales y del condado. El movimiento de Akwesasronon está seriamente restringido a pesar de que el Tratado de Jay de 1794, un tratado firmado por Estados Unidos y Gran Bretaña, establece que los pueblos indígenas están garantizados para viajar libremente por la frontera de los Estados Unidos en los Estados Unidos. Akwesasronon se enfrenta a tiempos de espera extremadamente largos en la frontera, el riesgo de tener vehículos incautados por no informar a la aduana, la invasión de sus tierras por parte de funcionarios federales y la incautación de documentos de identificación porque no cumplen con los nuevos requisitos federales. Según los requisitos federales, las tribus pueden usar una tarjeta tribal mejorada como identificación siempre que sea aprobada por el Departamento de Seguridad Nacional; Seis tribus ahora tienen un acuerdo firmado para el uso de una tarjeta tribal mejorada, y seis más esperan la aprobación. Sin embargo, las nuevas tarjetas de identificación requieren que las personas indígenas declaren la ciudadanía estadounidense o canadiense que no ha sido, hasta ahora, un requisito que Akwesasronon haya tenido que cumplir.
La Declaración de la ONU reconoce una serie de derechos que pueden ser violados por las restricciones de viaje en Akwesasne, así como en otras naciones nativas ubicadas en las fronteras internacionales. En el preámbulo, la declaración afirma no solo el derecho de los pueblos indígenas a la igualdad, sino también el derecho a ser diferente y ser respetado como tal. La capacidad de una nación nativa para determinar libremente su estatus político, no como estadounidenses o canadienses, sino como Kanienkehaka ("gente del pedernal" o Mohawk) o como otra nación indígena, se reconoce en el artículo 3 de la Declaración ("los pueblos indígenas tienen el derecho a la autodeterminación. Por virtud de ese derecho, determinan con librería su estado político ..."). El artículo 36 (1) reconoce el derecho de los pueblos indígenas a mantener relaciones a través de las fronteras, incluidas las actividades para fines espirituales, culturales, políticos, económicos y sociales, y el artículo 36 (2) establece que los estados tienen la obligación de garantizar la implementación del derecho.
¿Qué significa esto para las naciones nativas que buscan ejercer los derechos de los tratados y moverse libremente a lo largo de sus territorios? Aunque Estados Unidos ya no entrará en tratados con naciones nativas, las naciones nativas pueden al menos trabajar para garantizar el respeto y la aplicación de las obligaciones de los tratados existentes y puede tratar de establecer nuevos acuerdos y formas de trabajar juntas y avanzar para preservar su existencia como naciones indígenas. Las naciones nativas pueden trabajar con los Estados Unidos para renovar los tratados a la luz de la Declaración de la ONU a través del desarrollo de acuerdos de gobierno a gobierno legalmente exigibles. Ahora es el momento de la implementación de la Declaración de la ONU, y depende de las naciones nativas pedir a los Estados Unidos a honrar los derechos de tratado existentes, cumplir las promesas hechas y celebrar acuerdos y otros acuerdos constructivos para avanzar juntos, como se prevé originalmente en el tratado de Kaswentah hace 400 años.
*Karla E. General (Kawenniiantha) es abogada del Centro de Recursos de la Derecho de la India, Washington, DC. Ella es el clan de ciervos y ciudadana de la nación Mohawk, del territorio de Akwesasne Mohawk.