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Jefes de Estado de todo el mundo se reunieron en Río de Janeiro, Brasil, en junio para abordar los temas cruciales de la sostenibilidad y el desarrollo en el marco de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible, o Río+20. Miles de líderes indígenas, algunos de los cuales viajaron dos semanas desde sus comunidades solo para llegar a la conferencia, también convergieron para presentar sus visiones y estrategias. "Para cuando comenzó la conferencia oficial, era dolorosamente evidente que la idea de desarrollo sostenible promovida por los gobiernos era muy diferente a la promovida por los pueblos indígenas", declaró Armstrong Wiggins, director de la oficina del Centro en Washington, D. C. y participante de Río+20.
La Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible comenzó hace 20 años con la Cumbre de la Tierra de Río. Esta reunión impulsó nuevos procesos y mecanismos para la protección del medio ambiente, incluyendo la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático y el Convenio sobre la Diversidad Biológica. Si bien los problemas ambientales que enfrenta el mundo se han vuelto más urgentes en las dos décadas transcurridas desde la primera conferencia de Río, el proceso de Río+20 no logró resultados concretos. En cambio, la declaración final acordada por los Estados es más bien un documento político que no establece ningún compromiso para la protección de los derechos de los pueblos indígenas a sus tierras, territorios, entornos y recursos naturales.
El personal del Centro viajó a Río para reunirse con líderes indígenas de todo el continente americano, aprender de sus experiencias en proyectos de desarrollo —desde proyectos de energía e infraestructura hasta programas de conservación del clima— y conocer sus estrategias para el desarrollo sostenible. "Lo que escuchamos fue que, desde Argentina hasta Canadá, las comunidades indígenas luchan por proteger sus tierras y entornos de un modelo de desarrollo que parece priorizar el crecimiento a cualquier precio. Al mismo tiempo, la contribución de los pueblos indígenas a la sostenibilidad —la protección de los recursos naturales y los sistemas ecológicos que se encuentran en sus territorios— rara vez se reconoce", afirmó Wiggins.
La nueva estrategia climática de Guyana es un ejemplo. "Bajo el actual programa de la Estrategia de Desarrollo con Bajas Emisiones de Carbono, nuestro gobierno ha planeado construir una represa hidroeléctrica que proporcionará electricidad únicamente a la ciudad y no a los pueblos indígenas", explicó Laura George, de la Asociación de Pueblos Amerindios. "Las tierras que se inundarían son las tierras tradicionales de nuestros pueblos". George afirmó que la postura de los pueblos indígenas sigue siendo la misma que la de quienes lucharon contra la misma propuesta de represa generaciones atrás: "Nuestros derechos a las tierras deben ser respetados; no nos inundaremos".
Los líderes indígenas de Ecuador dijeron que el programa de conservación forestal de su gobierno, Socio Bosque, un programa REDD (Reducción de Emisiones derivadas de la Deforestación y la Degradación de los Bosques), puede dar al gobierno un mayor acceso al petróleo y otros recursos propiedad de los pueblos indígenas.
“[REDD] es un negocio que el gobierno intenta establecer dentro de los territorios indígenas y, con este dinero, pretende controlar nuestras tierras e instituciones, así como negociar el petróleo y otros recursos naturales estratégicos que se encuentran en nuestros territorios”, afirma Mario Santi, del pueblo Sarayaku. “Por esta razón, muchos pueblos del Ecuador, al igual que en otros continentes, le han dicho no a REDD”.
Líderes indígenas viajaron a Río para ayudar a los líderes mundiales a comprender que son clave para el desarrollo sostenible. «Nuestros conocimientos, nuestras tecnologías, nuestra educación, nuestro modo de vida, nuestras costumbres, nuestro estilo de vida armonioso y nuestras prácticas ancestrales: eso es el desarrollo sostenible», afirmó Santi.
En una presentación ante el Centro, Miguel Palacín, entonces Coordinador General de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), describió el Buen Vivir, una propuesta de cambio de paradigma de desarrollo basado en la cosmovisión de los pueblos andinos.
“Usamos a la Madre Tierra, pero sin destruirla”, dice Palacín. “[El Buen Vivir] es vivir juntos con el reconocimiento de los derechos humanos, la consulta constante, la práctica de la solidaridad y la reciprocidad, y sin mercantilizar la naturaleza”.
Aunque en Río+20 se llegó a pocos acuerdos, una lección clara que surgió fue que simplemente etiquetar algo como sostenible no lo hace así.
Como explica George, los programas de sostenibilidad, incluidos los programas climáticos REDD o las políticas de economía verde, deben contar con estándares sólidos en materia de derechos indígenas. «A menos que los derechos de los pueblos indígenas —los derechos a sus tierras, territorios y recursos— se reconozcan y respeten como compromisos vinculantes, los gobiernos y las naciones solo se quedarán en palabras».
Para ayudar a las comunidades indígenas a abordar propuestas de desarrollo que afectan sus tierras y recursos, el Centro ha elaborado una nueva guía titulada “ Pueblos Indígenas y Desarrollo Sostenible: Protegiendo nuestros Derechos ”. Este folleto está diseñado para ayudar a las comunidades a comprender sus derechos con respecto a los proyectos de desarrollo, de modo que puedan influir en las propuestas y garantizar la protección de su población y su medio ambiente.