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Los jefes de estado de todo el mundo se reunieron en Río de Janeiro, Brasil, en junio, para abordar los problemas críticos de sostenibilidad y desarrollo como parte de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Desarrollo Sostenible, o Río+20. Miles de líderes indígenas, algunos que viajan durante dos semanas solo para llegar a la conferencia de sus comunidades, también convergieron para presentar sus visiones y estrategias. "Cuando comenzó la conferencia oficial, estaba dolorosamente claro que la idea de que los gobiernos promovieran el desarrollo sostenible era muy diferente a la promovida por los pueblos indígenas", dijo Armstrong Wiggins, director de la oficina del Centro Washington, DC y RIO+20 participante.
La Conferencia de las Naciones Unidas sobre Desarrollo Sostenible comenzó hace 20 años con la Cumbre de Río Earth. Esa reunión lanzó nuevos procesos y mecanismos para la protección del medio ambiente, incluida la Convención Marco de la ONU sobre el cambio climático y la Convención sobre Diversidad Biológica. Aunque los problemas ambientales que enfrenta el mundo solo se han vuelto más urgentes en las dos décadas desde la primera conferencia de Río, el proceso Río+20 no logró producir resultados concretos. En cambio, la declaración final acordada por los estados es más un documento político que no establece ningún compromiso para la protección de los derechos de los pueblos indígenas sobre sus tierras, territorios, entornos y recursos naturales.
El personal del Centro viajó a Río para reunirse con líderes indígenas de todas las Américas, para aprender de sus experiencias con proyectos de desarrollo, desde proyectos de energía e infraestructura hasta programas de conservación climática, y para aprender sus estrategias para el desarrollo sostenible. "Lo que escuchamos fue de Argentina a Canadá, las comunidades indígenas están luchando para proteger sus tierras y entornos de un modelo de desarrollo que parece priorizar el crecimiento a cualquier costo. Al mismo tiempo, la contribución que los pueblos indígenas hacen a la sostenibilidad: la protección de los recursos naturales y los sistemas ecológicos encontrados dentro de las tierras indígenas, raramente se reconoce", dijo Wiggins.
La nueva estrategia climática de Guyana es un ejemplo. "Según el actual programa de estrategia de desarrollo de bajo carbono, nuestro gobierno ha planeado construir un hidrodam, que proporcionará electricidad a la ciudad sola y no a los pueblos indígenas", explicó Laura George, de la Asociación de Pueblos Amerindios. "Las tierras que se inundarían son las tierras tradicionales de nuestros pueblos". George dijo que la posición de los pueblos indígenas sigue siendo la misma que las que lucharon contra las mismas generaciones de la propuesta de presa antes: "nuestros derechos a las tierras deben ser respetados; no nos inundaremos".
Los líderes indígenas de Ecuador dijeron que el programa de conservación forestal de su gobierno, Socio Bosque, un programa REDD (que reduce las emisiones de la deforestación y la degradación forestal), puede dar al gobierno un mayor acceso al petróleo y otros recursos propiedad de pueblos indígenas.
"[Redd] es un negocio que el gobierno está tratando de establecer dentro de los territorios indígenas y con este dinero está tratando de controlar nuestras tierras e instituciones y poder negociar el petróleo y otros recursos naturales estratégicos encontrados dentro de nuestros territorios", dice Mario Santi del pueblo sarayaku. "Por esta razón, muchos de los pueblos en Ecuador, como en otros continentes, han dicho que no a Redd".
Los líderes indígenas fueron a Río para ayudar a los líderes mundiales a comprender que son clave para el desarrollo sostenible. "Nuestro conocimiento, nuestras tecnologías, nuestra educación, nuestra forma de vida, nuestras costumbres, nuestro estilo de vida armonioso y prácticas ancestrales, eso es el desarrollo sostenible", dijo Santi.
En una presentación con el Centro, Miguel Palacín, entonces Coordinador General de la Coordinadora Andina de Organizaciones de Indímenes (CAOI), describió Buen Vivir, una propuesta para un cambio de paradigma de desarrollo basado en la cosmovisión de los pueblos andinos.
"Usamos la Madre Tierra, pero sin destruirla", dice Palacín. "[Buen vivir] vive junto con un reconocimiento de los derechos humanos, consulta continua, practicando solidaridad y reciprocidad, y sin comercializar la naturaleza".
Si bien se acordó poco en Río+20, una lección clara que surgió fue que solo etiquetar algo sostenible no lo hace así.
Como explica George, los programas de sostenibilidad, incluidos los programas climáticos de REDD, o las políticas de economía verde, deben tener fuertes estándares sobre los derechos indígenas. "A menos que los derechos de los pueblos indígenas, los derechos de sus tierras, territorios y recursos, sean reconocidos y respetados como compromisos vinculantes, solo será un servicio de labios por parte de los gobiernos y las naciones".
Para ayudar a las comunidades indígenas que se ocupan de las propuestas de desarrollo que afectan sus tierras y recursos, el Centro ha producido una nueva guía titulada: " Pueblos indígenas y desarrollo sostenible: proteger nuestros derechos ". El folleto está diseñado para ayudar a las comunidades a comprender qué derechos tienen con respecto a los proyectos de desarrollo para que puedan influir en las propuestas de proyectos para garantizar que su gente y su entorno estén protegidos.