Imagen
25 de marzo de 2017 | Brittney Bennett, EE. UU. Hoy
Cuando escucha sobre la violencia contra las mujeres, las estadísticas comúnmente utilizadas son 1 de cada 2 han experimentado violencia física en su vida, mientras que 1 de cada 6 ha experimentado violación o intento de violación, según el Departamento de Justicia y Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades . Para las mujeres indígenas, los números son aún más asombrosos. Más del 60% de las mujeres indias americanas y nativas de Alaska han sido agredidas físicamente y 1 de cada 3 han experimentado violación o intento de violación en su vida. Casi todas (97%) de estas mujeres han experimentado al menos un acto de violencia cometido por un no indio, según el Instituto Nacional de Justicia .
Sin embargo, durante décadas, las tribus no tenían jurisdicción para castigar a los no indios debido al caso de la Corte Suprema de 1978, Oliphant v. Suquamish Indian Tribe.
"Tenías este vacío donde las mujeres eran víctimas de violación y violencia por parte de hombres no indios", dijo Chrissi Nimmo, fiscal general asistente de la nación Cherokee. "Nadie estaba dispuesto o podía procesarlos, lo que llevó a tasas de criminalidad muy altas".
En un intento por combatir esto, el estatuto especial de jurisdicción de la jurisdicción de violencia doméstica se agregó a la Ley de Violencia contra las Mujeres (VAWA) cuando se renovó en 2013. El estatuto otorga la jurisdicción de las tribus sobre los no indios en casos de violencia doméstica, vidas de violencia o violación de la violencia de la relación de protección que ocurren en el país indio si los víctimas identifican como los no indios y los perpetradores no obré, las obras de la vida de la Tribulación o las obras de la Tribulación, las obras de la Tribulación, las obras de la Tribulación, las obras de la Tribal, las obras de la Tribulación tienen un intento de las obras de la Tribal, las obras de la Tribulación, las obras de la Tribal. tierras.
El Departamento de Justicia de los Estados Unidos, que supervisa Vawa, dijo que las disposiciones tribales abordaron "brechas legales significativas". Pero no ha sido una bala de plata para la justicia.
El estatuto entró en vigencia hace dos años este mes, sin embargo, solo 13 de las 562 tribus reconocidas por el gobierno federal en los Estados Unidos se han vuelto voluntariamente compatibles con sus regulaciones federales, según el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI).
La tasa de adopción lenta se puede atribuir en parte a las regulaciones, como proporcionar al Consejo designado por la corte a los acusados que no pueden pagarla a expensas de la tribu, un desafío para las tribus con poco dinero. La reautorización de VAWA asignó $ 5 millones anuales para distribuir para ayudar a las tribus de 2014 a 2018; En el año fiscal 2016, se asignaron $ 2.5 millones.
Las tribus también deben tener jurados seleccionados de una "sección transversal justa" del público, lo que significa que no pueden excluir a los no indios. Si bien esto fue practicado por algunas tribus incluso antes de la reautorización de Vawa, para otras significa cambiar la ley tribal. Este último es el caso de Cherokee Nation, que de otra manera ha cumplido con las regulaciones.
"Todavía tenemos que aprobar legislación para incluir a los no indios en nuestro jurado", dijo Nimmo. "¿Cómo nosotros, como tribu indio, queremos abrir nuestro sistema judicial a los no indios? Siempre han sido cherokees. ¿Cómo nos esconde este asiento especial? No tengo una línea de tiempo sino decir que estamos trabajando en ello".
Muchos en la comunidad tribal citan la preocupación del gobierno federal sobre si los no indios recibirán un juicio justo en el país indio como una barrera para la jurisdicción completa, aunque los profesionales legales como Nimmo creen que el estatuto podría aliviar esas preocupaciones antes de que vuelva a la reautorización en 2018.
"Si las tribus pueden mostrar a través de Vawa que tienen un sistema judicial justo y que los acusados no indios pueden obtener juicios justos en la corte tribal, la esperanza es que algún día las tribus puedan procesar a cualquier acusado no indio que comete cualquier delito en el país indio".
Aunque el estatuto otorga a las tribus participantes más autoridad jurisdiccional, ese poder sigue siendo limitado en casos de agresión sexual contra una mujer india por una no india que ocurre fuera de una relación de pareja íntima.
Según las tribus confederadas del abogado tribal de la Reserva India de Umatilla, Brent Leonhard, el estatuto tampoco permite que las tribus procesen algunos delitos observados junto con la violencia doméstica, incluso cuando los niños son víctimas de las víctimas.
"Los gobiernos tienen la obligación moral de garantizar la seguridad de sus ciudadanos y residentes", dijo Leonhard. "Las naciones tribales no son diferentes. Sin embargo, un gobierno no puede garantizar la seguridad pública si se ve obligado a depender de los gobiernos extranjeros para procesar los delitos".
Estos principales crímenes serían manejados predominantemente por las oficinas del FBI y el Fiscal de los Estados Unidos.
"La ley se adaptó específicamente para abordar cuestiones de violencia doméstica que involucran a cónyuges o parejas íntimas, dando la capacidad de la aplicación de la ley tribal local para abordar la violencia de los actos antes de que se intensifiquen a delitos más graves", dijo el portavoz del DOJ Wyn Hornbuckle. "Según la Ley de Delitos Mayores y otros estatutos federales, la violación, la agresión sexual, el abuso infantil y la trata de personas que involucran a no indios e indios por igual están enjuiciables en la corte federal".
"Las oficinas del Fiscal de los Estados Unidos a menudo trabajan en asociación con fiscales e investigadores tribales para determinar el mejor camino para enjuiciar y disuadir el crimen en las reservas", dijo.
Según un informe de 2010 de la Oficina de Responsabilidad del Gobierno de los Estados Unidos, los gobiernos tribales remitieron 2.594 casos relacionados con el abuso sexual a las oficinas de los abogados de los Estados Unidos entre 2005 y 2009. Aproximadamente el 67% fueron rechazados para el enjuiciamiento. Las tribus también remitieron 2,922 casos relacionados con el asalto, en los que el 46% se rechazaron para el enjuiciamiento. El informe establece que esto puede ser el resultado de "evidencia admisible débil o insuficiente, sin evidencia del delito federal y problemas de testigos".
Algunos miembros tribales señalan estos números como evidencia de que se necesita una mayor justicia para las víctimas de los indios americanos.
"El gobierno federal no tiene que tomar casos", dijo Sharon Jones Hayden, una fiscal tribal que ha trabajado estrechamente con las tribus Tulalip, una de las que ha cumplido con las regulaciones del estatuto desde sus pruebas piloto iniciales. "Depende de su discreción. La elección puede no ser entre la corte tribal, el tribunal estatal o el tribunal federal. La elección puede ser entre la corte tribal y ningún tribunal".
Para el miembro de Umatilla, Taryn Minthorn, fue la corte tribal la que le dio un sentido de cierre.
Después de meses de abuso verbal, las cosas se volvieron físicas a manos de su ex novio en septiembre de 2016. Minthorn dijo que la policía tribal respondió y el caso fue remitido al gobierno federal, que finalmente lo rechazó.
"Sentí que me decepcionaron seriamente", dijo Minthorn. "Sentí que podía hacer todo el crimen del mundo, y fue solo una bofetada en la mano. Solo quería rendirme".
Ella eligió seguir el caso en la corte tribal.
A principios de este mes, su ex novio se declaró culpable. Su sentencia incluye dos años de encarcelamiento, tres años de libertad condicional, abstenerse de las drogas y el alcohol, someterse a tratamiento de "gestión de la ira/intervención de los medidores" y obedecer una orden de contacto sin contacto, según documentos judiciales.
Aunque Minthorn y sus hijos, que eran testigos, aún sufren de ansiedad y asisten al asesoramiento, están siguiendo adelante.
"Escucharlo decir que estaba suplicando a estos cargos, literalmente sentí que la carga salía de mí, fuera de mis hombros, fuera de mi mente, fuera de mi corazón", dijo Minthorn. "Es importante que las generaciones futuras sepan que eventualmente hay justicia".