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25 de marzo de 2017 | Brittney Bennett, USA Today
Cuando se habla de violencia contra las mujeres, las estadísticas más comunes indican que 1 de cada 2 ha sufrido violencia física a lo largo de su vida, mientras que 1 de cada 6 ha sufrido violación o intento de violación, según el Departamento de Justicia y los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades . En el caso de las mujeres indígenas, las cifras son aún más alarmantes. Más del 60 % de las mujeres indígenas estadounidenses y nativas de Alaska han sido agredidas físicamente y 1 de cada 3 ha sufrido violación o intento de violación a lo largo de su vida. Casi todas (el 97 %) de estas mujeres han sufrido al menos un acto de violencia cometido por una persona no indígena, según el Instituto Nacional de Justicia del Departamento de Justicia .
Sin embargo, durante décadas, las tribus no tuvieron jurisdicción para castigar a los no indígenas debido al caso de la Corte Suprema de 1978 Oliphant v. Suquamish Indian Tribe.
“Había un vacío donde las mujeres eran víctimas de violación y violencia por parte de hombres no indígenas”, dijo Chrissi Nimmo, fiscal general adjunta de la Nación Cherokee. “Nadie estaba dispuesto ni podía procesarlas, lo que provocó índices de criminalidad muy altos”
En un intento por combatir esto, se agregó el Estatuto de Jurisdicción Penal Especial sobre Violencia Doméstica a la Ley de Violencia contra la Mujer (VAWA) cuando se renovó en 2013. El estatuto otorga a las tribus jurisdicción sobre los no indígenas en casos de violencia doméstica, violencia en el noviazgo o violaciones de órdenes de protección que ocurren dentro del territorio indígena si la víctima se identifica como indígena estadounidense y el perpetrador no indígena trabaja, vive o tiene una relación íntima en tierras tribales.
El Departamento de Justicia de EE. UU., responsable de la VAWA, afirmó que las disposiciones tribales abordaron importantes lagunas legales. Sin embargo, no ha sido una solución milagrosa para la justicia.
El estatuto entró en vigor hace dos años este mes, pero sólo 13 de las 562 tribus reconocidas a nivel federal en Estados Unidos han cumplido voluntariamente con sus regulaciones federales, según el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI).
La lenta tasa de adopción puede atribuirse en parte a regulaciones, como la provisión de un consejo designado por el tribunal a los acusados que no pueden costearlo a expensas de la tribu, lo cual representa un desafío para las tribus con escasos recursos. La reautorización de la VAWA asignó $5 millones anuales para ser distribuidos en asistencia a las tribus entre 2014 y 2018; en el año fiscal 2016, se asignaron $2.5 millones.
Las tribus también deben contar con jurados seleccionados de una muestra representativa del público, lo que significa que no pueden excluir a personas no indígenas. Si bien algunas tribus ya lo hacían incluso antes de la reautorización de la VAWA, para otras implica cambiar la legislación tribal. Este último es el caso de la Nación Cherokee, que, por lo demás, ha cumplido con las regulaciones.
“Aún tenemos que aprobar la legislación para incluir a personas no indígenas en nuestro jurado”, dijo Nimmo. “¿Cómo queremos, como tribu indígena, abrir nuestro sistema judicial a las personas no indígenas? Siempre han sido los cherokees. ¿Cómo logramos esta representación especial? No tengo un plazo, pero sí puedo decir que estamos trabajando en ello”
Muchos en la comunidad tribal citan la preocupación del gobierno federal sobre si los no indígenas recibirán un juicio justo en el territorio indígena como una barrera para la jurisdicción plena, aunque profesionales legales como Nimmo creen que el estatuto podría aliviar esas preocupaciones antes de que vuelva a presentarse para su reautorización en 2018.
“Si las tribus pueden demostrar a través de VAWA que tienen un sistema judicial justo y que los acusados no indígenas pueden obtener juicios justos en un tribunal tribal, la esperanza es que un día las tribus puedan procesar a cualquier acusado no indígena que cometa cualquier delito en territorio indígena”
Aunque el estatuto otorga a las tribus participantes más autoridad jurisdiccional, ese poder sigue siendo limitado en casos de agresión sexual contra una mujer india por parte de un no indio que ocurre fuera de una relación de pareja íntima.
Según Brent Leonhard, abogado tribal de las Tribus Confederadas de la Reserva India de Umatilla, el estatuto tampoco permite a las tribus procesar algunos delitos que se observan en relación con la violencia doméstica, incluso cuando los niños son víctimas.
“Los gobiernos tienen la obligación moral de garantizar la seguridad de sus ciudadanos y residentes”, afirmó Leonhard. “Las naciones tribales no son la excepción. Sin embargo, un gobierno no puede garantizar la seguridad pública si se ve obligado a depender de gobiernos extranjeros para perseguir delitos”
Estos delitos mayores serían manejados predominantemente por el FBI y las oficinas del fiscal de los Estados Unidos.
"La ley se diseñó específicamente para abordar los problemas de violencia doméstica que involucran a cónyuges o parejas, lo que otorga a las fuerzas del orden tribales locales la capacidad de abordar los actos de violencia antes de que se conviertan en delitos más graves", declaró el portavoz del Departamento de Justicia, Wyn Hornbuckle. "Según la Ley de Delitos Graves y otras leyes federales, la violación, la agresión sexual, el abuso sexual infantil y la trata de personas, tanto de indígenas como de no indígenas, son procesables en tribunales federales"
“Las fiscalías de Estados Unidos a menudo trabajan en colaboración con fiscales e investigadores tribales para determinar el mejor camino para procesar y disuadir el crimen en las reservas”, dijo.
Según un informe de 2010 de la Oficina de Responsabilidad Gubernamental de Estados Unidos (GAO), entre 2005 y 2009, los gobiernos tribales remitieron 2594 casos de abuso sexual a las fiscalías federales. Aproximadamente el 67 % fueron rechazados para su procesamiento. Las tribus también remitieron 2922 casos de agresión, de los cuales el 46 % fueron rechazados para su procesamiento. El informe señala que esto podría deberse a pruebas admisibles débiles o insuficientes, ausencia de pruebas de delitos federales y problemas con los testigos
Algunos miembros tribales señalan estas cifras como evidencia de que se necesita mayor justicia para las víctimas indígenas americanas.
“El gobierno federal no tiene por qué aceptar casos”, dijo Sharon Jones Hayden, fiscal tribal que ha trabajado estrechamente con las Tribus Tulalip, una de las que ha cumplido con las regulaciones del estatuto desde su prueba piloto inicial. “Depende de su discreción. La elección no puede ser entre un tribunal tribal, un tribunal estatal o un tribunal federal. La elección puede ser entre un tribunal tribal o ningún tribunal”
Para Taryn Minthorn, miembro de Umatilla, fue el tribunal tribal lo que le proporcionó una sensación de cierre.
Después de meses de abuso verbal, las cosas se tornaron físicas a manos de su ex novio en septiembre de 2016. Minthorn dijo que la policía tribal respondió y el caso fue remitido al gobierno federal, que finalmente lo rechazó.
“Me sentí muy decepcionado”, dijo Minthorn. “Sentí que podía cometer todos los crímenes del mundo, y que solo era un pequeño castigo. Solo quería rendirme”
Ella decidió llevar el caso ante el tribunal tribal.
A principios de este mes, su exnovio se declaró culpable. Su sentencia incluye dos años de prisión, tres años de libertad condicional, abstinencia de drogas y alcohol, tratamiento de "manejo de la ira/intervención para maltratadores" y acatamiento de una orden de no contacto, según documentos judiciales.
Aunque Minthorn y sus hijos, que fueron testigos, todavía sufren de ansiedad y asisten a terapia, están siguiendo adelante.
"Al escucharlo decir que se declaraba culpable de estos cargos, sentí que me quitaban un peso de encima, de los hombros, de la mente y del corazón", dijo Minthorn. "Es importante que las generaciones futuras sepan que, con el tiempo, se hará justicia"