(WASHINGTON, DC) — En la carrera global por preservar la diversidad biológica y frenar el cambio climático, los proyectos de conservación, como las áreas protegidas, han tenido un impacto devastador en los pueblos indígenas de América del Norte, Central y del Sur, incluyendo México y el Caribe. Un nuevo recurso, Conservación y Pueblos Indígenas en Mesoamérica: Una Guía, tiene como objetivo educar a los actores de la conservación, incluyendo agencias gubernamentales y organizaciones no gubernamentales, sobre los derechos legales de los pueblos indígenas y cómo trabajar con ellos como titulares de derechos colectivos y socios en igualdad de condiciones para proteger el medio ambiente.
“Los proyectos de conservación tienen un largo y lamentable historial de despojo de tierras y territorios tradicionales a los pueblos indígenas, dejándolos sin hogar”, afirmó Robert T. Coulter, director ejecutivo del Centro de Recursos de Derecho Indígena. “Esta Guía insta a un cambio de paradigma hacia una práctica en la que los conservacionistas trabajen con los pueblos indígenas de maneras profundamente novedosas”.
La Guía argumenta que se debe prestar mayor atención a los derechos sustantivos de los pueblos indígenas, incluidos sus derechos colectivos de autodeterminación y propiedad de la tierra, en lugar de simplemente reconocer los derechos de participación, como los relacionados con la participación en la toma de decisiones o la consulta. Los autores de la Guía, coincidiendo con un estudio de la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN), señalan que los países y las ONG han utilizado deliberadamente los derechos de participación “para dar la falsa impresión de que se están tomando en cuenta las opiniones de los pueblos indígenas cuando, en realidad, no es así”.
“El trabajo internacional sobre las preocupaciones ambientales relacionadas con las tierras y los recursos indígenas debe comenzar con la sólida base de cooperación con los pueblos indígenas que habitan las zonas amenazadas”, afirmó Armstrong Wiggins, líder miskito y director de la Oficina de Washington del Centro de Recursos de Derecho Indígena.
La Guía, desarrollada como un proyecto colaborativo por el Centro de Recursos de Derecho Indígena y la Comisión de Política Ambiental, Económica y Social de la UICN (CEESP), se centra en Mesoamérica. Mesoamérica es la región central de América, que se extiende aproximadamente desde el centro de México hacia el sur, pasando por Belice, Guatemala, El Salvador, Honduras, Nicaragua y el norte de Costa Rica.
Los pueblos indígenas son custodios de algunos de los territorios con mayor biodiversidad que aún existen en el planeta. Al mismo tiempo, preservan gran parte de la diversidad lingüística y cultural del mundo, manteniendo cosmovisiones y conocimientos tradicionales valiosos y beneficiosos para toda la humanidad.
En Mesoamérica, el 80% de las áreas protegidas se superponen con los territorios de los pueblos indígenas. Para proteger esos territorios, los gobiernos indígenas y las organizaciones representativas han recurrido a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, ya que reconoce sus derechos a la autodeterminación, la conservación y la propiedad colectiva de tierras, territorios y recursos.
«Queríamos evaluar qué tan bien se está aplicando la intención de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 2007, en las políticas y acciones de conservación a nivel local y nacional», dijo Aroha Te Pareake Mead, Presidenta de la Comisión de Política Ambiental, Económica y Social de la UICN. «La Guía revela que existe la necesidad de desarrollar una nueva ética de conservación que respalde los diversos sistemas de conocimiento y valore los derechos humanos».
La Guía examina varios tipos de instituciones con las que suelen encontrarse los actores de la conservación en Mesoamérica; ofrece una revisión legal de los derechos de los pueblos indígenas con respecto a las tierras y los recursos; y destaca tres estudios de caso de proyectos de conservación que están impactando negativamente a las comunidades indígenas.
“La idea de una ‘zona protegida’ no es nuestro concepto, es un término inventado por el gobierno. No es así como pensamos ni sentimos como pueblos indígenas; es la forma de pensar y sentir del Estado, de los ambientalistas. Está bien que una ONG quiera acompañarnos, pero no pueden venir a decirnos qué hacer. Nosotros mismos debemos definir qué debemos hacer y cómo debemos hacerlo”, afirmó Donaldo Allen, presidente de la Comisión de Tierras de MASTA, una organización regional miskita en Honduras.