TIERRA, CUERPO Y SOBERANÍA:
Empoderamiento económico de las mujeres indígenas y justicia ambiental en la implementación de la Agenda 2030
El logro de la igualdad de género y el empoderamiento de las mujeres y niñas indígenas en los Estados Unidos deben entenderse en relación con los derechos de los pueblos indígenas a la autodeterminación, al autogobierno y a sus tierras, territorios y recursos, principios claramente establecidos en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (“UNDRIP”).[1]
La seguridad económica de las mujeres indígenas no solo depende del acceso al empleo, la educación y los recursos financieros, sino también de la seguridad de sus tierras, el fortalecimiento de la autonomía de las naciones tribales, el acceso a la justicia, la salud ambiental y la capacidad de los pueblos indígenas para determinar sus propias prioridades de desarrollo. Este enfoque integral es fundamental para la implementación de la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible.
El empobrecimiento, la degradación ambiental y la destrucción intencional, el cambio climático, la desigualdad de género, la violencia y las consecuencias persistentes del despojo de tierras no operan de forma aislada en la vida de las mujeres indígenas. Las políticas que abordan estos problemas de manera aislada corren el riesgo de responder a sus consecuencias sin abordar sus causas estructurales o profundas.
Para las mujeres indígenas, la igualdad de género y el empoderamiento económico requieren más que una mayor participación en los sistemas económicos existentes, que a menudo son meros vestigios del colonialismo. Se requiere la plena realización de los derechos de los pueblos indígenas; la protección de sus tierras, territorios y recursos; gobiernos indígenas y organizaciones de apoyo fuertes y con recursos suficientes; la autonomía corporal y la seguridad de las mujeres indígenas; y su participación plena y efectiva en la toma de decisiones políticas, económicas, ambientales y comunitarias.
Despojo, igualdad de género y desarrollo sostenible
Las consecuencias legales, económicas, ambientales y sociales del despojo generalizado de las tierras de los pueblos indígenas perjudican a las comunidades indígenas en los Estados Unidos en la actualidad. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) reconoce las injusticias históricas resultantes de la colonización y el robo de tierras, y vincula expresamente dichas injusticias con la capacidad de los pueblos indígenas para ejercer su derecho al desarrollo de acuerdo con sus propias necesidades e intereses.[2]
De manera similar, la legislación federal estadounidense sobre los pueblos indígenas refleja una historia en la que se reconocieron los derechos de los pueblos indígenas sobre sus tierras, al tiempo que se sometían a un amplio control federal. En el caso Johnson v. M'Intosh, la Corte Suprema de Estados Unidos articuló la doctrina del descubrimiento dentro de la legislación federal interna sobre los pueblos indígenas, reconociendo los derechos territoriales indígenas y afirmando la autoridad exclusiva de Estados Unidos, bajo dicha doctrina, para extinguir esos derechos.[3] Leyes posteriores redujeron aún más las bases territoriales tribales y perturbaron los gobiernos y las economías indígenas.[4]
Los procesos coloniales también impusieron sistemas legales, religiosos, económicos y sociales patriarcales que desplazaron a las mujeres indígenas de sus importantes roles políticos. El despojo de tierras indígenas, el debilitamiento de las instituciones gubernamentales indígenas, la reestructuración de las economías indígenas y el desplazamiento de la autoridad de las mujeres indígenas son acontecimientos históricos interrelacionados.
El académico potawatomi Robin Wall Kimmerer ha utilizado el concepto de una “economía Wendigo”, basándose en las enseñanzas anishinaabe sobre las consecuencias destructivas del consumo sin responsabilidad recíproca.[5] Aplicado al desarrollo sostenible, este marco plantea una pregunta importante: si el desarrollo económico puede considerarse verdaderamente sostenible cuando sus beneficios dependen de la extracción continua de tierras indígenas mientras que las cargas ambientales, sanitarias, culturales y económicas son soportadas de manera desproporcionada por las comunidades indígenas.
No se puede presumir que el crecimiento económico y el empoderamiento económico de los pueblos indígenas sean sinónimos, ni tampoco se puede asumir que las mujeres indígenas deseen participar en la reproducción de sistemas capitalistas coloniales que solo han buscado erradicarlas como pueblos indígenas de sus propias tierras.
Derechos territoriales indígenas y empoderamiento económico
Los derechos de los pueblos indígenas sobre las tierras en Estados Unidos se rigen por un complejo marco de tratados, leyes federales y doctrinas judiciales. Al mismo tiempo, la legislación federal ha distinguido históricamente entre las diferentes formas de titularidad indígena y las protecciones legales que se le otorgan a cada una. En el caso Tee-Hit-Ton Indians v. United States, por ejemplo, la Corte Suprema rechazó una demanda de indemnización en virtud de la Quinta Enmienda relativa a la madera extraída de tierras reclamadas conforme a la titularidad indígena original, en ausencia de un título reconocido.[7] Estas doctrinas ilustran la considerable distancia que puede existir entre la relación de los pueblos indígenas con sus tierras tradicionales y la protección que dicha relación recibe en virtud del derecho de propiedad nacional.
La UNDRIP adopta una comprensión sustancialmente más amplia. El artículo 26 reconoce los derechos de los pueblos indígenas sobre las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado, utilizado o adquirido, así como los derechos a poseer, utilizar, desarrollar y controlar esas tierras, territorios y recursos.[8]
Para el empoderamiento económico de las mujeres indígenas, la tierra no puede entenderse únicamente como propiedad o mercancía. Las tierras y las aguas sustentan la vivienda, los sistemas alimentarios, las prácticas de subsistencia, el empleo, los recursos naturales, las medicinas tradicionales, las prácticas culturales y espirituales, los ingresos gubernamentales, la infraestructura comunitaria y la transmisión intergeneracional del conocimiento. Las relaciones de los pueblos indígenas con las tierras y las aguas también pueden incluir obligaciones recíprocas con otras personas, comunidades, seres vivos y generaciones futuras a las que no se les puede asignar fácilmente un valor monetario.
Por lo tanto, la privación o degradación de las tierras indígenas puede generar formas de privación económica que las medidas convencionales de empleo e ingresos individuales no reflejan completamente.
Es importante aumentar los ingresos, las oportunidades de empleo, la educación o el acceso al capital de las mujeres indígenas. Sin embargo, estas medidas por sí solas no bastan para lograr el empoderamiento económico pleno cuando su Nación sigue sufriendo la degradación o la pérdida de tierras y recursos naturales, infraestructuras inadecuadas, limitaciones a la autoridad gubernamental o la interrupción de sus economías tradicionales y comunitarias.
Las políticas climáticas y ambientales deben respetar la autoridad indígena
El tema de la revisión de la CSW71 brinda la oportunidad de reconsiderar la posición de las mujeres indígenas dentro de las políticas y los programas de cambio climático, medio ambiente y reducción del riesgo de desastres.
Las mujeres indígenas son titulares de derechos, líderes, poseedoras de conocimientos y responsables de la toma de decisiones. No son simplemente una población vulnerable que requiere protección frente al cambio ambiental. Por lo tanto, la investigación pertinente debe incluir la cuestión de quién tiene autoridad sobre las tierras, las aguas y los recursos afectados por las decisiones ambientales y climáticas.
La UNDRIP reconoce el derecho de los pueblos indígenas a participar en la toma de decisiones en asuntos que afectan sus derechos a través de representantes elegidos por ellos mismos, junto con el derecho a mantener y desarrollar instituciones indígenas de toma de decisiones.[9] También insta a los Estados a consultar y cooperar de buena fe con los pueblos indígenas a través de sus instituciones representativas para obtener su consentimiento libre, previo e informado antes de aprobar proyectos que afecten sus tierras, territorios u otros recursos, en particular en relación con el desarrollo, la utilización o la explotación de recursos minerales, hídricos y otros.[10]
Estas disposiciones deben implementarse dentro del marco más amplio de autodeterminación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP). La consulta y la participación no deben sustituir el reconocimiento de los derechos fundamentales de los pueblos indígenas. La resiliencia climática debe incluir el apoyo a la capacidad de los pueblos indígenas para gobernar, proteger y tomar decisiones sobre sus tierras, recursos y comunidades.
Tierra, salud ambiental y autonomía corporal
La relación entre la tierra y el cuerpo proporciona un marco adicional para comprender la intersección de los temas prioritarios y de revisión de la CSW71.
La degradación ambiental puede afectar simultáneamente el bienestar físico, la seguridad alimentaria e hídrica, la estabilidad económica, las prácticas culturales y la autonomía corporal. La extracción de recursos puede disminuir el acceso a alimentos y medicinas tradicionales, perjudicar la calidad del agua, comprometer la vivienda y la infraestructura comunitaria, y perturbar las relaciones entre las comunidades y sus tierras.
Los proyectos de desarrollo y extracción también pueden producir rápidos cambios demográficos y económicos, lo que supone una gran presión sobre el transporte, la vivienda, la atención sanitaria, los servicios de emergencia y las instituciones judiciales.
Las evaluaciones de impacto ambiental y de desarrollo deben considerar las consecuencias acumulativas tanto para la tierra como para la comunidad, incluyendo el agua, la seguridad alimentaria, las economías tradicionales, la salud, la vivienda, la infraestructura comunitaria, la continuidad cultural, la seguridad y la capacidad de gobierno indígena.
La cuestión fundamental no es que todas las formas de daño ambiental y todas las formas de daño que sufren las mujeres indígenas sean idénticas. Más bien, las estructuras legales y económicas que rigen la explotación de las tierras indígenas también pueden afectar las condiciones necesarias para la seguridad económica, la autonomía personal y el bienestar comunitario de las mujeres indígenas.
Soberanía tribal, acceso a la justicia y seguridad económica
La autoridad gubernamental y la capacidad institucional de las Naciones Tribales son fundamentales para la igualdad y la seguridad económica de las mujeres indígenas.
El acceso a la justicia también debe entenderse como un componente de la infraestructura económica. La capacidad de una mujer para mantener un empleo, obtener una vivienda segura, preservar la estabilidad financiera y el bienestar familiar puede verse significativamente afectada cuando no puede hacer valer sus derechos legales de manera efectiva ni obtener las reparaciones adecuadas. Además, las mujeres indígenas pueden encontrarse con instituciones tribales, federales y estatales superpuestas.
Las inversiones en tribunales tribales y otras instituciones de justicia indígenas son inversiones en un autogobierno eficaz, la estabilidad de la comunidad y las condiciones institucionales necesarias para una participación económica significativa.
Para fortalecer el empoderamiento económico de las mujeres indígenas es necesario fortalecer las instituciones a través de las cuales las naciones indígenas gobiernan sus tierras y comunidades.
Liderazgo de las mujeres indígenas
Las mujeres indígenas ejercen liderazgo en la protección de tierras y aguas, el gobierno, la justicia, el desarrollo económico, la continuidad cultural y el bienestar comunitario. La implementación efectiva de la Agenda 2030 debe evitar definir a las mujeres indígenas principalmente a través de las desigualdades y los perjuicios sufridos.
El liderazgo ambiental de las mujeres indígenas no debe reducirse a la mera participación de las partes interesadas. Las mujeres indígenas son titulares de derechos y toman decisiones dentro de sus naciones y comunidades.
Su participación efectiva debe incluir una influencia y autoridad significativas en las instituciones y decisiones que afectan a las tierras, economías, comunidades y generaciones futuras indígenas. Este enfoque es coherente con el reconocimiento de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) de los derechos de los pueblos indígenas a participar en la toma de decisiones a través de sus propios representantes e instituciones.[16]
Recomendaciones
Para promover la igualdad de género y el empoderamiento de las mujeres y niñas indígenas en la implementación de la Agenda 2030, los Estados Miembros, las entidades de las Naciones Unidas y otros actores pertinentes deberían:
Reconocer el empoderamiento económico de las mujeres indígenas dentro del marco más amplio del derecho de los pueblos indígenas a la autodeterminación, incluidos sus derechos al autogobierno y a sus tierras, territorios y recursos.
Integrar los derechos indígenas sobre la tierra y los recursos en las estrategias para abordar la igualdad de género y la pobreza, reconociendo las relaciones entre la seguridad territorial, la salud ambiental, la seguridad económica de la comunidad y el bienestar de las mujeres.
Aplicar medidas más amplias del bienestar económico de las mujeres indígenas, que incluyan vivienda, seguridad alimentaria e hídrica, infraestructura comunitaria, salud ambiental, acceso a la justicia, economías tradicionales y de subsistencia, y continuidad cultural.
Respetar los derechos sustantivos de los pueblos indígenas y la autoridad gubernamental en materia de políticas y programas climáticos, ambientales, de reducción del riesgo de desastres y de desarrollo, garantizando que los mecanismos de consulta no se conviertan en sustitutos procedimentales de los derechos indígenas.
Proporcionar recursos adecuados, sostenidos y accesibles a los gobiernos e instituciones indígenas, incluidos los sistemas de justicia tribal, los programas ambientales, la adaptación al cambio climático, la infraestructura, la vivienda, la preparación para emergencias y el desarrollo económico liderado por los pueblos indígenas.
Promover la participación plena, efectiva y significativa de las mujeres indígenas en la toma de decisiones, incluso dentro de los gobiernos indígenas, las instituciones de justicia, la gobernanza ambiental, el desarrollo económico y los procesos nacionales e internacionales pertinentes.
Evaluar los impactos acumulativos de los proyectos extractivos y de desarrollo, incluidas las consecuencias para las tierras y aguas indígenas, los sistemas alimentarios tradicionales, las economías, la salud, la infraestructura, la continuidad cultural y el bienestar de la comunidad.
Apoyar los enfoques definidos por los pueblos indígenas para el desarrollo sostenible y el bienestar económico, reconociendo que los aumentos en la actividad económica nacional derivados de los territorios indígenas no constituyen necesariamente desarrollo para los pueblos indígenas en cuestión.
Abordar las barreras legales y estructurales que limitan la capacidad de los gobiernos indígenas para proteger sus tierras, ciudadanos y comunidades, de conformidad con los derechos de los pueblos indígenas y las obligaciones aplicables de los Estados.
Reconocer el acceso a la justicia como parte integral del empoderamiento económico de las mujeres y, en consecuencia, fortalecer y dotar de recursos adecuados a las instituciones de justicia indígenas.
[1] Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Resolución 61/295 de la AG, arts. 3, 4, 25-26, Doc. ONU A/RES/61/295 (13 de septiembre de 2007).
[2] Ibíd., pág.; véase también ibíd. arts. 3, 20, 23, 32.
[3] Johnson v. M'Intosh, 21 US (8 Wheat.) 543 (1823).
[4] Véase County of Yakima v. Confederated Tribes & Bands of the Yakima Indian Nation, 502 US 251, 253-54 (1992); General Allotment Act of 1887, cap. 119, 24 Stat. 388.
[5] Robin Wall Kimmerer, Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge and the Teachings of Plants 307, 376 (2013).
[6] 18 USC § 1151.
[7] Tee-Hit-Ton Indians v. Estados Unidos, 348 US 272 (1955).
[8] GA Res. 61/295, supra nota 1, art. 26; véase también id. art. 25.
[9] Ibíd. art. 18; véase también ibíd. arts. 3-5.
[10] Ibíd. art. 32(2); véase también ibíd. art. 19.
[11] Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Ass'n, 485 US 439 (1988).
[12] Oliphant v. Suquamish Indian Tribe, 435 US 191 (1978).
[13] Ley de Reautorización de la Violencia contra las Mujeres de 2013, Ley Pública No. 113-4, § 904, 127 Stat. 54, 120-23; Ley de Reautorización de la Ley de Violencia contra las Mujeres de 2022, Ley Pública No. 117-103, div. W, tit. VIII, 136 Stat. 49.
[14] 18 USC §§ 1151, 1153.
[15] Véase Robin Wall Kimmerer, Braiding Sweetgrass (2013); Anne Sisson Runyan, Indigenous Women's Resistance at the Start and End of the Nuclear Fuel Chain, 98 International Affairs 1149 (2022).
[16] GA Res. 61/295, supra nota 1, art. 18.
